J’ai animé une conférence il y a quelques temps sur « l’hypersensibilité est-elle une manifestation d’humanité ou une fragilité ?« . Sans revenir sur le contenu de la conférence, il m’est venu quelques réflexions suites aux échanges de fin de conf, que je partage ici.
Donc grosso modo
Oui, notre civilisation produit notre mal-être.
Oui, elle ne nourrit pas nos besoins essentiels d’humains, et nous fait tomber « malades » de nous-mêmes, que nous soyons hypersensible, dépressif, compulsif, violeur, junkie, pervers ou en hyper contrôle.
Oui en structurant la « nourrissement » (comme pour les abeilles) de nos besoins d’humains, nous pourrions éviter la peur et le mal-être à nos enfants, mais ça, ça va être compliqué dans les 10/30 prochaines années.
Et oui, à défaut, en tant qu’adulte « abîmé », nous pouvons nous poser la question de créer ce « nourrissement » de nos besoins essentiels (à défaut de l’attendre de notre civilisation), si nous arrivons à les identifier clairement (l’identification a été faite par les peuples premiers, et sans doute par nos ancêtres, mais notre civilisation a raté le coche) : sentiment d’appartenance au groupe, connexion authentique/réelle à l’autre, besoin de sens, œuvrer dans un but commun, se relier à la nature, se relier à plus grand, vibrer énergétiquement avec les autres (musique, chant, danse, sexe, amour, jeu, etc).
Mais, il y a nourrissement, et nourrissement.
Pour la plupart d’entre nous, un mécanisme d’adaptation a été mis en place pour assurer le nourrissement de certains de nos besoins essentiels, même si nous ne l’avons pas conscientisé dans notre vie, et ce depuis l’enfance. A défaut que ce soit sur la totalité des besoins (mission impossible dans cette civilisation), c’est venu sur certains besoins : la connexion à l’autre pour certains, le sentiment d’appartenance pour d’autres, le besoin de se sentir en sécurité ailleurs.
- Mais, cela nous a obligé à certains renoncements sur qui nous sommes (puisque la matrice civilisationnelle n’est pas vraiment adaptée à l’humain).
- Mais, le nourrissement se révèle parfois pas si … nourrissant, sans que l’on comprenne bien pourquoi. Sur le papier, ça devrait nous mettre en joie… mais quelque chose ne fonctionne pas.
Le renoncement à des parts de soi
Le renoncement à soi que cela demande, c’est par exemple se couper de ses émotions pour ne pas être vulnérable, et donc ne pas souffrir du non-accueil inconditionnel de ce que nous sommes. Cela nous permet alors d’être avec les autres, et de vivre de la vibration commune (sorties, échanges, rires, projets, etc), du sentiment d’appartenance. Mais notre coeur reste fermé à certains endroits.
C’est par exemple se dire que tout va bien dans cette relation, dans ce travail, dans cette expérience, alors que quelque chose nous met mal, sans que l’on en comprenne la raison, et surtout sans que l’on décide d’en chercher la raison exacte.
C’est par exemple se sentir appartenir à une communauté d’idées ou de convictions, et bénéficier d’un fort sentiment d’appartenance, mais sans avoir la liberté de remettre en cause le ciment idéologique qui le fonde sans risquer d’être exclu.
Le renoncement est donc une adaptation de notre être pour assurer le nourrissement (parfois laborieux) de nos besoins essentiels, c’est à dire bon gré mal gré, avoir des revenus stables, des amis proches, une vie qui semble faire sens.
Le nourrissement et la sensation de canada dry
Quand on va chercher le nourrissement des besoins essentiels sans passer par la case « observer à quoi je renonce de moi », donc en restant dans l’adaptation, le nourrissement n’est pas exact. C’est comme du canada dry. Il a le goût, la couleur. Mais il manque une part vibratoire. Comme un enfant et un adulte qui jouerait ensemble, l’enfant est en joie de l’instant présent, l’adulte tente de le suivre mais son cœur est moins présent, moins « dedans ». Mais il fait comme si. Parce qu’il a envie. Mais la vibration n’est pas la même. Parce que lui est chargé, et pas l’enfant.
La question du nourrissement des besoins essentiels de l’humain me vient après 4 ans de travail sur l’hypersensibilité individuelle. Ils m’apparaissent à présent dans toute leur évidence, leur simplicité. Mais aussi dans toute la difficulté à les nourrir de façon vibratoire, exacte. De la façon authentique que nous avons expérimentée sans doute dans d’autres temps, ceux de la druidité pour les celtes en France, et avant cela peut être, ceux des peuples qui étaient là déjà et qui ont laissé des traces vibratoires incroyables avec les mégalithes. Dans d’autres espaces avec les peuples racines (voir Fredrerika Van Ingen).
Mais, avant d’aller chercher le nourrissement de nos besoins essentiels d’humains, nous avons besoin d’aller chercher la vérité en nous d’abord. Ensuite alors, les besoins essentiels deviennent le sujet.
Décrypter l’intérieur d’abord
D’un point de vue individuel, l’hypersensibilité s’aborde de deux façons.
Quand nous n’avons pas réussi vraiment à nous adapter, quand notre âme à l’intérieur s’est mise en rébellion et sabote tous nos efforts de relation, de connexion, d’intégration, parce que la défiance à l’autre est de mise, nous avons un rapport à nous-même et à l’autre profondément détruit. Parfois mégalomaniaque ! Mais détruit quand même. Envers nous-même : auto-dévalorisant, jugeant, parlant d’insuffisance et de malédiction. Et très sensible à l’autre, comme encore sous emprise de l’autre, en défiance mais de façon souffrante.
La vérité alors sera de comprendre ce qui se passe vraiment entre nous et le monde qui nous entoure, non à l’échelle macroscopique civilisationnelle, mais dans notre microcosme passé et présent : papa, maman, mon boulot, ma meilleure amie, etc. En quoi ça m’impacte, sur quel point sensible ça m’appuie, qu’est ce que je ne supporte pas, en fait, quelles sont mes limites, et quelle est cette part en moi qui me demande instamment de m’adapter à tout prix ?
Car la vérité là : une part en moi me demande de m’adapter, d’accepter ce qui n’est pas ok pour moi. Ce qui m’empêche de prendre conscience de tout ce qui est insupportable à mon âme. Et c’est là où toute l’exigence de notre âme nous apparaît. Ca peut être extrême et déstabilisant. Car elle est sans concession. Mais c’est passionnant aussi car nous n’avons aucune idée de qui nous sommes, au fond. Et nous le découvrons ainsi.
Quand nous avons fait œuvre d’adaptation (et parfois nous sommes inadapté à un endroit et adapté à un autre), nous vivons ce qui a priori doit être vécu : amis, sens, connexion, etc. Nous avons bien sûr besoin d’aller comprendre ce qui se passe vraiment entre nous et le monde qui nous entoure pour reconnaître ce qui ne nous va pas, mais avant cela, puisque nous sommes adaptés, nous avons besoin de connecter le mal-être indéfinissable que nous ressentons avec notre vie. Car le lien avec l’extérieur n’apparaît pas clairement. Pas comme quand nous sommes à vif et bouleversés par des situations de notre vie précises, ou en désespoir évident.
S’il y a adaptation, c’est que la souffrance est plus cachée, plus lancinante, moins intense. C’est comme une sorte de vague intérieure qui vient nous titiller le cœur, surtout quand on s’immobilise. On fuit alors beaucoup l’immobilité, l’inaction, le silence, car quelque chose monte en nous et nous bouffe de l’intérieur à chaque fois que l’espace se crée. La diversion est alors le maitre mot.
La dépression, qui était très courante avant, un peu moins maintenant, est un symptôme de cette fuite. Elle nous tombe dessus au détour de notre vie, et là aussi, nous ne savons pas de quoi elle parle précisément. Mais en vérité, elle parle de tout. Et surtout de la fuite. La dépression répond à la fuite.
Sans la souffrance ouverte de l’inadapté à la société qui n’a rien à perdre, quand nous sommes en partis adapté, nous pouvons nous interroger sur ce qui motiverait la recherche intérieure de la vérité. Quand la souffrance est maitrisée, quand la diversion fonctionne plus ou moins, ou quand le contrôle émotionnel nous permet de rester dans notre statu quo, pourquoi ouvrir la boite de Pandore et réaliser la plongée intérieure qui risque de remettre en cause tant de choses ?
Ce que nous risquons de découvrir
Bien sûr, nous avons la mission d’ouvrir la boite. Mais, l’ouvrir, c’est être prêt à n’importe quelle vérité sur nous. Car nous ne décidons pas de ce qui va sortir. Et si notre monde est construit de telle façon que ça fonctionne à peu près, ça veut dire que nous sommes prêt à remettre en cause certains acquis sur nous. Les acquis peuvent varier d’une personne à une autre. J’en donne quelques exemples ici, mais soyez certain que votre inconscient, mon inconscient, veille au grain et n’est pas forcément disposé à rentrer dans le lard de nos fondements à tout moment (et franchement, c’est ok).
Remettre en cause nos acquis, c’est envisager que :
Nous soyons beaucoup plus vulnérable que nous ne le croyions.
Nous entretenions la force de façon artificielle, comme une cuirasse.
Nous croyons être en puissance mais nous sommes en pouvoir.
Nous contrôlons nos émotions pour faire face à la vie.
Nous nous soumettons à l’implicite des autres.
Nous n’écoutons pas notre ressenti quand il contredit notre mental.
Nous voulons sauver les autres à défaut de nous sauver nous-même.
Nous pensons aller à peu près bien mais notre âme crie help en sous-mains, parfois par le corps.
Nous faisons diversion en permanence pour pas nous retrouver face à nous-même.
Ce que nous pensions nous convenir, ne nous convient pas, en tout cas pas comme ça.
Nous avons des blessures d’enfance que nous ne soupçonnions pas.
Nous sommes en effort… tout le temps.
Nous nous empêchons le désir, l’envie claire, par peur de la déception.
Nous avons renoncé à notre puissance pour mieux nous adapter.
Nous boudons la vie, en réalité, et attendons qu’elle nous rende justice.
Nous avons terriblement peur de la déchéance et sommes prêts à tout pour l’éviter.
Nous sommes persuadés être victime des autres, alors que nous générons notre rapport aux autres.
Etc.
Donc, si je peux résumer, aller quêter le nourrissement de nous besoins sans passer par la case décryptage de notre vérité intérieure nous oblige à beaucoup d’adaptations qui ferment notre cœur et nous mettent en effort. En contrôle.
Or les besoins essentiels de l’humain nécessitent un cœur ouvert pour être nourris.
Si notre cœur n’est pas pleinement ouvert, c’est cette étape, d’abord, que nous devons aller quérir. Et je dirais que sauf exception, pour un occidental, c’est cette étape qui est à mener avant tout.
Accepter toute vérité sur soi vs statu quo
Bien sûr, on peut être ok avec ce que l’on vit et décider de ne pas aller regarder. Et c’est bien normal. Car nous avons peur de sortir du statu quo. La question est : qu’est ce qui nous pousse ?
Y a t-il un désagrément tellement fort dans notre vie actuellement que aller regarder l’intérieur en risquant de remettre en cause notre statu quo serait moins douloureux ?
J’ai une amie, anciennement cliente, qui a réalisé quelques séances avec moi il y a deux ans. Une, puis une autre 4 mois après, puis une autre 3 mois après… Elle avait de telles montées d’angoisse qu’elle a fini à l’hôpital plusieurs fois, croyant faire un infarctus. Malgré ce problème quand même lancinant, toujours d’actualité, elle ne peut jusqu’à présent décider d’aller quérir l’intérieur. Car son statu quo est trop ok. La vie est ok. Par ailleurs.
Vous voyez ?
Cette exigence intérieure peut nous gaver. Nous sommes bien ainsi, pourquoi mon corps, mes émotions viennent chipoter ? Que veulent-elles encore ?!
Une solution pratique pour ne plus résister à cet appel intérieur est le dépouillement. Enlever toute attache (matérielle, relationnelle) est une bonne façon d’être disponible à tout ce que nous dit notre intérieur. Ca ne veut pas dire que ça n’existe plus. Ca veut dire que tout peut s’arrêter à tout moment et que nous l’acceptons par avance. Mais le dépouillement, souvent, nous ne le choisissons pas. La vie nous l’apporte. Et ce qui était une calamité jusque là devient une liberté extraordinaire. Car nous ne dépendons de rien. Et rien ne nous fait peur. Puisque nous n’avons rien à perdre. C’est pourquoi le processus est si extraordinairement intense et rapide pour certains hypersensibles. Il est explosif à la mesure du non-nourrissement de leur vie…
Et à la question, comment nourrir vibratoirement nos besoins essentiels quand notre plongée intérieure nous a permis de ne plus rien craindre ? Je pense que l’on peut créer ces espaces de « nourrissement », comme le fait Bran Du quand il guide ses rituels druidiques en Brocéliande, comme le font les personnes qui animent des cercles de paroles pour libérer des émotions et partager la vulnérabilté (comme moi, ou Solène), comme le font les personnes qui créent des ateliers de danse, de chant, de musique, d’art partagé, comme le font ceux qui proposent des pratiques de reliance à soi (yoga kundalini, méditation, tantra) et à plus grand (comme Luc Bodin), comme le font ceux qui créent des espaces de rencontre comme Agathe.
Et évidemment, créer une communauté pouvant générer un sentiment d’appartenance autour de tout cela, ce serait chouette 🙂
